«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».

«Природа никуда не спешит, однако все успевает», –
Лао-Цзы.

Несколько дней назад ранним утром, когда сильный ветер поднял высокие волны, я на самом рассвете решил отправиться на одно из моих самых любимым мест для серфинга, чтобы успеть взобраться на гребень волны до того, как мир проснется, и в воду будет нельзя ступить, не отдавив кому-то ногу. Ну что ж… похоже, эта мысль пришла в голову далеко не только мне.

Когда первые лучи поднявшегося над горизонтом солнца осветили океан, я подъехал на мое любимое место и увидел, что туда еще до меня приехало почти 30 серферов. Я мгновенно почувствовал себя опоздавшим, словно проспал утром рабочего дня, приехал на работу на полчаса позже, и меня вот-вот за это оштрафуют, если я не потороплюсь. И потому схватился за свою доску и буквально вбежал в воду, пытаясь как-то компенсировать потерянное время - отчаянно бросаясь то вправо, то влево, чтобы уклониться от других людей, попадая с головою под большие волны, плывя по течению и ища «свою волну».

Но каждая волна, на которую падал мой взгляд, либо уже была оседлана кем-то еще, либо слишком рано опадала, либо была слишком далеко или близко, чтобы мне удалось ее поймать. И чем больше я старался, тем сложнее мне было отыскать свой поток в океане… В итоге мне все это надоело - я так устал, что мне уже не хотелось дергаться. Я остановился на минутку, сел на свою доску, и просто позволил воде нести меня туда, куда ей заблагорассудится.

Прошло совсем немного времени, пока меня не отнесло течением в сторону от того кусочка моря, где барахтались все эти 30 серферов, пытаясь поймать волну и мешая друг другу. Я оказался там, где не было больших волн и был совершенно один. Слегка передохнув и переведя дыхание, я начал замечать, как свет танцует на поверхности воды, и рассветный ветерок обдувает мое лицо. И когда дыхание замедлилось, и я перестал прилагать все свои силы для того, чтобы развлечься и получить удовольствие, мне начало нравиться просто быть там. Просто чувствовать океан, и себя в нем.

И когда это случилось, я поднял взгляд, и увидел, как передо мной поднимается замечательная, чудная, просто восхитительная волна. «Что ты здесь делаешь, моя хорошая?», - улыбнулся я, поворачиваясь так, чтобы встретить ее. Совсем немного усилий - и я взобрался на вершину прозрачной голубой волны, которая пронесла меня до самого берега.

Получение доступа к потоку

У-вэй (созерцательная пассивность) - это китайская концепция, являющаяся основой даоизма и ключевой темой бессмертного произведения «Дао Дэ Цзин».

«У-вэй» переводится буквально, как «неделание», но на самом деле его смысл не столько в том, чтобы ничего не делать, сколько в умении синхронизировать свои действия с великим потоком жизни.

Принцип У-вэй, часто называемый принципом «естественных действий» призывает отказаться от чрезмерных усилий и попыток преодолеть силу течения, вместо этого, стараясь, двигаться «вместе с потоком». Позволяя энергии течения жизни помогать нам достигать желаемого, и вместе с тем оставляя нам достаточно сил для того, чтобы отреагировать на любое препятствие или подводные камни, встретившиеся на пути.

У каждого из нас бывают моменты, когда мы сливаемся с потоком. В такие моменты (благодаря чистой, фокусированной воле, умению отстраниться от всего маловажного, а то и сочетанию того и другого) мы вводим наше сознание в такое состояние, когда мы чувствуем неразрывную связь с тем, чем мы занимаемся. Наши действия становятся одновременно и крайне эффективными, и практически не отнимающими наших сил.

Окружающий мир при этом словно замедляется и отдаляется, и в этом времени и пространстве мы чувствуем единство между собою, и тем, что мы пытаемся делать. Слова будто сплошным потоком стекают на пустой лист бумаги, подсказывая нам, что писать, океан сам направляет нас туда, где мы можем оседлать самую высокую волну в своей жизни, а ритм песни, под которую мы танцуем, проходит через все наше тело… и становится чистым выражением того, кто мы такие.

И хотя каждый из нас испытывал на себе это состояние потока в пиковые моменты работы, любви и креативных стремлений, в большинстве своем мы верим в то, что это замечательное состояние способно снизойти на нас лишь в исключительных случаях. Что оно доступно лишь элите и войти в него можно благодаря удачному стечению обстоятельств, либо же долгой и настойчивой работе над собой.

Но что, если это невероятное чувство потока на самом деле вполне может стать нашим нормальным состоянием? Будет доступно нам в любой момент, когда нам это понадобится? Что, если бы каждый из нам, живя своей обычной жизнью, со всеми ее взлетами и падениями, каждый день обладал бы прямым и непосредственным доступом к этому невероятному единству - всегда и повсюду, в любой ситуации?

Двигайтесь вперед с энергией момента, и вовремя реагируйте на все препятствия - это возможно делать, прилагая к этому самый минимум усилий.

Как научиться делать, не делая?

История рассказывает нам о том, что многие адепты Дао пытались воплотить в жизнь принцип У-вэй, удаляясь от общества - перебираясь жить в горы, долгое время медитируя в пещерах и стремясь к каждодневному существованию, направляемому и питаемому только лишь естественной энергией этого мира. Да, это один из способов добиться этого, но далеко не единственный.

Как писал сам Лао-Цзы, совершенное воплощение У-вэй можно найти не только в удалении от всего мирского, но и в умении плыть не наперекор, а вместе с потоком той жизни, в котором мы живем.

«Когда мы обретаем способность работать с нашей внутренней сущностью и законами природы, окружающими нас, мы достигаем уровня У-вэй. И после этого мы уже не тратим свои силы напрасно - мы работаем сообща с естественным порядком вещей, и действуем в соответствии с принципом минимальных усилий. Именно потому, что природа и окружающий мир устроены в соответствии с этим принципом, они не совершают ошибки.

Ошибки совершаются - или воображаются - не природой, а человеком, существом с перегруженным мозгом, самостоятельно отделяющим себя от сети поддержки, сотканной из законов природы, мешая их действию, и слишком сильно идя напролом» , – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха»

И, хотя многие из нас начинают свой день с аршинного списка срочных дел и чувства того, что обстоятельства подгоняют со всех сторон, нам стоит хотя бы на минутку остановиться, и задуматься о том, что все, что мы делаем, происходит в соответствии с естественным порядком вещей. И если мы настроимся на него и будем стараться следовать ему, у нас непременно начнет получаться делать все более эффективно, точно, без лишних усилий.

Если же мы попытаемся идти против этого порядка, то на то, чтобы добиться желаемого, у нас будет уходить намного больше времени, сил и энергии. При этом в некоторых случаях (например, как у меня, решившего заняться серфингом с утра) у нас все равно ничего не будет получаться, как бы сильно мы ни старались.

Еще раз: если мы пытаемся пойти против естественного порядка вещей, и плыть против течения, на все, что мы пытаемся делать, у нас будет уходить намного больше сил. Сил, которые мы бы с куда большей радостью потратили на что-то более приятное.

Следование Пути природы

Чего бы мы ни добивались, к чему бы ни стремились, и что бы наш разум ни пытался говорить нам о срочности дел и сильном давлении обстоятельства, У-вэй учит нас тому, что самый эффективный способ делать что бы то ни было - это следование Пути природы. Следование естественному порядку вещей.

Когда мы настраиваемся на естественный, природный поток любого занятия, на живую энергию того, к чему мы стремимся, зачастую оказываемся способны добиться куда большего, делая при этом меньше.

Если присмотреться к тому, как природа устраивает свои дела, мы можем увидеть множество идеальных примеров У-вэй. Движение солнца и времена года, вращение земли, орбита Луны, течение рек, способное создавать долины и превращать их в зеленый рай, деревья, способные вырасти из крохотного семечка и подарить жизнь бессчетному количеству потомков…

Каждый из этих примеров невероятно эффективно выполняет свое предназначение, и отдает природе то, без чего ей не обойтись, и что она не может получить из каких-либо иных источников. Но разве река прилагает усилия для того, чтобы течь? Разве дерево плодоносит, пересиливая себя и испытывая внутренние страдания? Нет. И дерево, и река делают свою работу, не делая ее.

Некоторые люди интуитивно интерпретируют «бездействие», как нечто пассивное, расслабленное или ленивое, однако это не совсем так. Когда мы смотрим на мир глазами Дао, мы понимаем, что бывают времена, требующие от нас действий, но если в соответствии с законами природы действий вовсе не требуется, то стоит вам что-то сделать в подобной ситуации, и это уже будет «слишком». Более того, бывают случаи, когда любое действие принесет намного больше вреда, чем недеяние.

Представьте, что вы решили вырастить растение - сперва, конечно, вам нужно изрядно поработать, но после того, как вы создадите идеальные условия для его роста (высадите в отличную землю и позаботитесь, что ему достаточно солнца и воды), лучшее, что вы можете сделать, это попросту оставить его в покое. Если вы нетерпеливы, и вам хочется, чтобы растение выросло как можно быстрее, вы можете попытаться дать ему больше воды, больше солнца, больше удобрений… Но это, скорее всего, не поможет и даже может навредить растению.

Конечно, мы не забываем приглядывать за растением, понимая, что с ним может случиться что-то непредвиденное. Но если этого не случается, то бездействие - именно то, что нужно в такой ситуации.

У-вэй учит нас не торопить события, вместо этого позволяя им течь своим чередом.

«Когда вы живете в соответствии с принципами У-вэй, вы вставляете квадратный штырь в квадратное отверстие, а круглый - в круглое. Никакого стресса, никаких лишних усилий. Наш эгоизм, наши желание и чувство внутреннего противоречия пытаются подтолкнуть нас к тому, чтобы загнать квадратный штырь в круглое отверстие - просто для того, чтобы показать, что мы можем. Хитрость подсказывает нам, чем смазать штырь и как его обтесать, чтобы он влез туда, где ему не место.

В поисках знаний мы пытаемся понять, почему круглые штыри входят в круглые отверстия, но не в квадратные, и нельзя ли с этим что-то сделать. У-вэй не пытается. Он не думает. Просто делает. Со стороны может показаться, что не делается почти ничего, – Бенджамен Хофф», «Дао Винни-Пуха».

Бывают случаи, когда не делать ничего - лучшее, что вы можете сделать.

Вас может заинтересовать:

Поиски собственного У-вэй

«Если вы печальны, вы живете в прошлом. Если вы тревожны, вы живете в будущем. И только если вы спокойны, вы действительно живете в настоящем», – Лао-Цзы.

Когда мы смотрим на окружающий мир - такой, какой он сейчас - нам может показаться, что у нас куча дел, забот и работы. И когда мы стремимся к прогрессу, личным достижениям, а в некоторых случаях даже обычному выживанию, идея «бездействия» может показаться нам недостижимой.

К счастью, сущность У-вэй весьма проста, и есть множество простых вещей, которые мы можем делать (и не делать!) каждый день, чтобы помочь нам настроиться на естественный порядок вещей. Вот лишь некоторые из них, которые вы с легкостью можете попробовать самостоятельно. Вы можете начать:

Проводить больше времени на природе.

Если нашей фундаментальной целью является «настройка» на естественный, природный порядок вещей, нам нужно как можно чаще бывать на природе. Нам не найти лучшего учителя и лучшего места для того, чтобы как можно теснее сблизиться с этим аспектом нашей личности.

Когда мы делаем свой первый шаг в мир природы (в идеале босиком, а не в прорезиненных кроссовках), мы подключаемся к миру У-вэй, где на всех его уровнях в изобилии встречаются естественные, производительные, действующие по принципу «потока» системы.

И когда мы устанавливаем связь между собой и всем этим, тем самым мы помогаем себе соединиться с тем, что находится внутри нас, в самой глубине нашей души - с тем, что помогает нам жить по соответствии с У-вэй.

Делиться тем, что у вас есть, безо всяких условий и не ожидая благодарности.

Когда мы сближаемся с миром природы, он напоминает нам о той щедрости, которой изобилует тогда, когда живые системы находятся в гармонии с собою. Из одного-единственного семечка может вырасти фруктовое дерево, способное прокормить очень многих и произвести еще тысячи и тысячи семян.

Солнце дарит нам свет и тепло, и не становится при этом меньше и тусклее. Река полна жизни, и одевает свои берега яркой зеленью, где бы она ни текла - от гор и до самого моря.

Одним из самых естественный проявлений потока, которое можно увидеть в этой жизни - это щедрость природы, у которой каждому из нас стоило бы поучиться. Когда мы позволяем себе следовать нашему глубинному стремлению делиться и отдавать - даже в малом - мы начинаем гармонировать с изначальной щедрой и доброжелательной сущностью самой жизни. И не прилагая никаких лишних усилий, открываем себя для возможности не только давать, но и получать. Зачастую во много раз больше, чем мы отдаем.

Когда мы сближаемся с природой, мы подключаемся к миру У-вэй, и она учит нас истинной щедрости.

Отказаться о представления о том, какими вещи «должны» быть.

Это не значит, что вам стоит бросаться в будущее бездумно, и полагаясь только на удачу - нет, в вашей жизни всегда будут вещи и обстоятельства, требующие тщательного планирования. Но на каждом шагу, и на каждом этапе жизненного пути вам будут встречаться возможности и короткие пути, которые на этапе планирования вы не могли даже вообразить.

Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план и получить предсказуемый результат не дают нам увидеть все те возможности, которые буквально валяются у нас под ногами. Когда мы обнаруживаем себя в непреодолимых обстоятельствах (вот как я во время серфинга), зачастую это происходит потому, что мы беремся за что-то с четкой, фиксированной идеей того, какими должны быть наши обстоятельства в соответствии с нашими желаниями, убеждениями или планами. Но стоит нам отказаться от наших представлений о том, что окружающий мир нам должен или не должен, и понимаем, что у нас открылись глаза на то, какой он на самом деле… И в этом пространстве принятия потоку становится очень просто подхватить нас, словно пушинку, и понести прямиком к нашей цели!

«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так. Когда вы достигнете цели, вы сможете оглянуться назад, и сказать самому себе: «О, теперь я понимаю. Это должно было случиться для того, чтобы произошло вот это, а оно должно было случиться, чтобы в итоге вышло вот что…» И тогда вы понимаете, что даже если бы вы пытались идеально сделать все это, вы все равно не могли сделать лучше, а если бы вы пытались добиться своего силой, то только бы все испортили» , –
Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».

Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план, добившись поставленной цели, просто не дают нам увидеть, какие еще возможности могут открыться перед вами, если только вы захотите их заметить.

Всегда оставаться открытым к чему-то новому и внезапному.

Одним из самых фундаментальных принципов У-вэй является то, что сущность потока не является предопределенной, но может проявляться спонтанно. Мы можем сыграть свою роль в создании идеальных условий, можем привести себя к океану, но не можем создать в нем волны, как бы мы ни пытались. На это способен лишь океан.

У моей семьи есть замечательный, хорошо спланированный огород с овощами, но в этом году урожай наших выверенных и тщательно удобренных рядов салата-латука и капусты померк рядом с тыквами, которых мы вообще не сажали, они выросли сами на компостной куче.

Так что, когда мы начинаем двигаться в свой цели в любой области своей жизни, нам стоит следовать одному из краеугольных символов У-вэй - умению всегда быть открытым для нового (как внутри, так и снаружи)!

Мы никогда не знаем, какой тихий шепот или свежий импульс может дать нам возможность в этот самый момент получить желаемое.

«Будьте спокойны, словно гора, и протекайте, как широкая река», – Лао-Цзы

Всем привет! Меня зовут , я в эксперименте с 2011 года и за это время пришёл к необходимости изучить основу так называемой Стратегии Ожидания в Human Design и что-же такое на самом деле это самое ожидание (waiting strategy в искомом варианте).

Начну с того, что на самой заре зарождения в учении ещё не было энергетических типов Генератор, Проектор, Рефлектор и Манифестор. Был лишь бодиграф и 2 стратегии. To Wait (ждать) и To Do (делать). И вот, в 2000 году появились Типы и мы знаем, что, как минимум 93% человечества принадлежат к «реагирующим», а не инициирующим.

И даже Манифестор Манифестору рознь! Есть «правые» Манифесторы, восприимчивые, которые как бэ даже не очень то и самостоятельно манифестируют, а скорее откликаются на воздействие.

Итак, что же это за мега-всеобщая стратегия ожидания, реагирования, о которой не знают и которую не исповедуют почти все люди земли?))

Она идёт от древнего искусства Недеяния У-Вэй.

Искусство Недеяния У-Вэй

Наверное, у-вэй (недеяние) можно назвать центральным понятием даосизма как культурно-психологической системы. А заодно самым непонятным.

Через недеяние достигается единение с Дао, и в то же время это индикатор того, что ищущий единства находится на верном пути. «Недеяние» означает не столько бездействие, сколько невмешательство в естественный порядок вещей, непротиводействие природе, естественному ходу событий. А вмешивается, противостоит естественному порядку эго или «Я».

Считается, что изначально человеческая природа естественна и находится в гармонии с космическим началом, следовательно, с естественным потоком событий. Даосизм вообще провозглашал стремление к естественности, к природной простоте и спонтанности.

Вплоть до достижения высшей цели: слияния, идентификации адепта с истинной сущностью всех вещей и явлений, с движущей силой вселенной - Дао.

Ложное Я

Личность же, «Я», как в древнем Китае, так и в современном мире - образование весьма искусственное, формируемое в процессе воспитания в соответствии с потребностями общества, которое само имеет весьма искусственные структуру, цели, потребности. Личность усваивает принятые в данной культуре нормы и потребности, искренне воспринимая их как естественные для себя. И активно включается в жизнь социума: желает, достигает, действует…

Реализуя искусственные потребности, следуя установленным искусственным ценностям, ориентируясь на внушенные идеалы. Действия, исходящие из подобных искусственных ценностей, рассматриваются в даосизме как помеха обретению (точнее, актуализации) своей истинной природы.

Возврат же к «идеальному» состоянию единства с миром означает невмешательство желаний эго в наши действия. При этом действия продолжают совершаться. Ведь недеяние - это отнюдь не пассивная бездеятельность.

Деятельность в Недеянии

Деятельность здесь не только допустима, но и нормальна, и даже желательна. Но - деятельность спонтанная, естественная, исходящая из истинных потребностей нашей природы. Недеяние означает, что в этот спонтанный творческий процесс не вмешивается наше «Я», ориентирующееся на «идеальные» схемы, имеющее искусственное представление о мире и о себе самом.

Почему искусственное?

Прежде всего потому, что наше привычное сознание не переносит наличия внутренних противоречий, требуя строгой логичности, упорядоченности. С другой стороны, нам привычно познавать мир, выделяя в нем противоположности: добро-зло, материальное-духовное, тьма-свет, индивид-мир.

При этом мало кто учитывает, что всего перечисленного в реальности не существует, что это лишь наше представление. Нам удобно воспринимать мир таким образом, не более.

Но большинство из нас считают свое представление о мире (да и о самих себе) твердой и объективной реальностью. Все же нестыковки между реальностью подлинной и воображаемой, как правило, решаются в пользу последней.

Исходя из этих схем (точнее, картины мира и себя), «Я» и действует. Наверное, будет излишним уточнять, что к подлинным потребностям, заложенным в самой нашей природе, это не имеет никакого отношения.

От накопления знаний и обучения к состоянию потока и восприятия

По сути, человек проживает не свою жизнь в нереальном мире. Цель же даосских практик - изменение сознания таким образом, чтобы человек смог взглянуть на мир непредвзято, не сквозь искажающие очки внушенных представлений.

Не получение новых знаний о мире, а способность встать лицом к лицу с реальностью. И воспринимать ее непосредственно, интуитивно, без искусственного «разделения» на вымышленные противоположности.

Например, становится невозможной антропоцентрическая позиция, ведь человек - неотъемлемая часть мира. И уж конечно, нет социально обусловленного разделения «мы и они», «свои и чужие».

Бороться с Эго или применять Недеяние?

То же касается и личности. Не нужно привносить в нее ничего дополнительного. Наоборот, когда искусственные построения убраны, на сцене появляется подлинное Я, через которое проявляется гармония мироздания. Ведь подлинное Я не выделяет себя из мира, точнее не противопоставляет ему себя.

Искусственные страсти, привязанности, желания не создают помех ни восприятию, ни действиям. Мир не столько осмысляется, сколько воспринимается прямо, безоценочно - не аналитически, а интуитивно, и потому целостно и точно.

Личность же воспринимается как часть мира. Поэтому личность включена в происходящие в мире процессы изменений. Если «Я» не препятствует этим процессам, сама личность приобретает качества «текучести», пластичности, она становится способной к гибким изменениям в зависимости от меняющейся ситуации.

На практике это существенно повышает адаптивность. К тому же такая личность по-настоящему включена в процессы изменений - по сути, в саму жизнь, постоянно переживая и осознавая происходящее. Включенность в процесс жизни резко повышает ее качество.

Освобождение от социальных стереотипов

Нет более или менее важных дел, «высоких» или «низких» занятий (вспомним об освобождении от страстей, привязанностей и социальных оценок). Важна вся жизнь, каждое ее мгновение, любое дело воспринимается как протекающее в гармонии с мирозданием, а это главное.

Каждое дело совершается наиболее естественным - а значит, наиболее эффективным путем, ибо Дао проявляется во всем и все в себя включает. Мы достигаем целей, учитывая природу вещей и следуя вместе с естественным потоком событий.

Можно сказать, что по достижении подобного состояния действия человека попросту не воспринимаются им в качестве собственных.

Даос существует как часть мира, почти растворившись в нем, и происходящие в мире изменения естественным образом проявляются в действиях человека. А значит, и действия подобной личности абсолютно адекватны ситуации, спонтанны, своевременны и потому максимально эффективны.

Наверное, лучше всего этот эффект описан в притче о поваре (трактат «Чжуан-Цзы»).

Притча о Царе и Поваре

На вопрос царя, пораженного его мастерством в разделке туш, повар отвечает:

Вверяясь Небесному порядку, я веду нож через главные сочленения, непроизвольно проникаю во внутренние пустоты, следуя лишь непреложному, и потому никогда не наталкиваюсь на мышцы или сухожилия, не говоря уже о костях…

Ведь в сочленениях туши всегда есть промежуток, а лезвие моего ножа не имеет толщины. Когда же не имеющее толщины вводишь в пустоту, ножу всегда найдется предостаточно места, где погулять. Вот почему даже спустя девятнадцать лет мой нож выглядит так, словно он только что сошел с точильного камня.

Однако же всякий раз, когда я подхожу к трудному месту, я вижу, где мне придется нелегко, и собираю воедино мое внимание. Я пристально вглядываюсь в это место, двигаюсь медленно и плавно, веду нож старательно, и вдруг туша распадается, словно ком земли рушится на землю.

Превосходно! - воскликнул царь Вэнь-хой. - Послушав повара Дина, я понял, как нужно вскармливать жизнь.

Единство мира

И действительно, все в мире взаимосвязано. В малом можно увидеть большое, в частности - отражение целого. И это еще один аспект даосского мировосприятия.

А потому завершу я еще одной цитатой из Чжуан-Цзы:

«Сколько бы хвороста ни принести руками человеческими, он все равно прогорит. Но огонь перекидывается дальше, и никто не знает, где ему конец».

PS

На этом тема Стратегии ожидания не исчерпывается, материалы на неё ещё будут, но истинное понимание великолепия, простоты и освобождения приходит только с практикой, экспериментом, доверием жизни.

У итальянцев, тех еще гедонистов, есть замечательное понятие La Dolce Far Niente, что переводится как «сладкое безделье». Считается, что крылатое выражение впервые введено в обиход римским автором Плинием Младшим, жившим в 61-113 годах нашей эры в Италии. Этим понятием обозначается то самое беззаботное ничегонеделание, когда есть возможность вернуться домой после пары часов работы, вздремнуть, затем выйти в любимое кафе выпить бокал вина или чашечку вкуснейшего кофе.

Идея остановиться и не делать ничего не нова - в Древнем Китае говорили о понятии у-вэй , искусстве пассивной созерцательности. Этот тот случай, когда у человека нет причин для движения, не важно, вперед или назад. Учение у-вэй самым тесным образом связано с умением жить в моменте, здесь и сейчас. Итак, на какие основные принципы ничегонеделания, или у-вэй, нужно опираться, чтобы бездельничать с толком и чувством?

Не форсируй события

Впервые принципы у-вэй, ничегонеделания, были изложены в древнекитайском труде Дао дэ цзин, написанном примерно в шестом веке до нашей эры. Автором масштабного труда, по некоторым данным, считается легендарный Лао-цзы, древнекитайский философ.

Принцип пассивного ожидания действия, нефорсирования событий считается ключевым в учении ничегонеделания. Бешеный ритм жизни вынуждает тебя предвосхищать события, думать наперед, напрягать мозг в поисках решений проблем, которые еще не существуют. Мы вынуждены бежать вперед, но продолжаем оставаться на месте, совсем как герои Льюиса Кэрролла.

Все, что должно случиться, случится без твоего участия. Когда придет момент действовать, ты ощутишь, что в тебе накопилась энергия, ты полна сил и решимости идти вперед. Яблочко само упадет в твои руки.

Созерцай мир

Когда в последний раз ты наблюдала звезды или движение облаков в ветреный день? Пару десятков лет назад, в юности? Китайский философ Чжуан-цзы, которому также приписывается авторство учения у-вэй, еще в четвертом веке до нашей эры говорил о необходимости созерцательной пассивности. Кстати, именно из этого принципа растут ноги у знаменитого произведения «Искусство войны»: из пустоты возникает тишина, из тишины - действие, из действия - знание.

В Японии, например, вообще есть популярная практика «погружения в лес». Японские ученые пришли к выводу, что 40-минутная прогулка по лесу, среди деревьев, положительно влияет на здоровье человека. Снижается уровень гормона стресса, нормализуется давление, укрепляется иммунная система и вообще возникает ощущение, близкое к счастью.

Вот тебе исключительный вариант полезного ничегонеделания - оставь дела и выйди на прогулку в ближайший парк. Наблюдай за деревьями, слушай ветер, замечай мелочи. К концу прогулки ты обязательно почувствуешь себя другим человеком.

Наслаждайся малым

Многим из нас перфекционизм прививают с детства. Возможно, и тебе говорили, что нужно строить планы, мечтать по-крупному, стремиться к большему. Вечная гонка вооружений «выше, сильнее, больше» неимоверно изматывает. К моменту, когда цель достигнута, совершенно не остается сил насладиться ею. Если тебе это знакомо, пользуйся принципом у-вэй и не замахивайся на большее. Наслаждайся малым, но делай это искренне.

Ученые из научного центра Университета Беркли пришли к выводу, что счастье - это не про «маловато будет».

Когда хорошего становится много, мозг перестает воспринимать это как удовольствие и прекращает выработку соответствующих гормонов, которые дарят нам это волшебное состояние. Наоборот, даже лучше учиться радоваться и наслаждаться малым.

Конечно, это не значит, что нужно наступить на горло своим желаниям, ходить в рубище и жить на пепелище. Просто радуйся всему хорошему, что случается с тобой, даже если это лучик солнца посреди хмурого дня, а не роскошный Bentley на офисной парковке.

Слушай тишину

Трагедия нашего времени - непрекращающийся ни на минуту шум. Он проникает повсюду и не смолкает даже ночью. Шум города заставляет наши тела вырабатывать гормон стресса. Постоянный выброс адреналина и кортизола очень вреден для здоровья и может быть причиной сердечных заболеваний, считает Матиас Баснер (Mathias Basner), профессор психиатрии и специалист по сну в Медицинской школе Перельмана при Университете Пенсильвании.

Мы не призываем тебя уехать из города и поселиться в тайге, чтобы наслаждаться тишиной. Но чаще выключать звук телефона или вытаскивать наушники из ушей, не включать в качестве фонового сопровождения по вечерам телевизор или громкую музыку и проводить некоторое время (от 20 минут до часа) в тишине ты вполне сможешь ради сохранения своего здоровья. В тишине мозг отдыхает, не забывай.

Между тем человечеству с незапамятных времен известно множество , способных утихомирить . Многие из них основаны на уважаемых и древних философских учениях, таких как греческий стоицизм или даосский у-вэй; их принципы сводятся к одному - .

Если вы и вправду хотите отучить себя от пустого беспокойства, надо для начала принять простой факт: Вселенная в общем не злонамеренна, хотя неприятности случаются со всеми. Парадокс, но мы беспокоимся обо всем на свете, прекрасно понимая, что далеко не всегда способны влиять на происходящее. Почему, интересно, мы верим, что погоду «надо благодарно принимать», и при этом с легкостью назовем себя (и других) слабаками, если не преодолеем любое другое препятствие?

Хорошая новость в том, что, если мы не можем повлиять на обстоятельства или событие, мы точно можем . В чем как раз поможет знакомство с у-вэй.

У-вэй - это такая древняя даосская философия, суть которой - созерцательная пассивность, спонтанность и немотивированность. Звучит почти преступно в наше время .

«У-вэй - состояние, в котором мы можем быть очень деятельны и эффективны, при этом находясь в абсолютном расслаблении и доверии к окружающему миру», - объясняет Эдвард Слингерленд, профессор исследований Азии в Университете Британской Колумбии и автор книги «Попытка не пробовать: Искусство и наука спонтанности» (Trying Not to Try: The Art and Science of Spontaneity). Профессор уверен, что, приучая себя действовать, только когда это кажется естественным, мы станем более , будь то карьера или .

«Люди, принявшие философию у-вэй, считают, что они не делают ничего особенного и в то же время могут создавать блестящие произведения искусства, уверенно вести деловые переговоры или даже привести весь мир в сбалансированный порядок», - пишет Слингерленд в «Попытке не пробовать». Спокойное действие без напрягов и переживаний по поводу будущих успехов - ключевой принцип у-вэй-гармонии.

Понимая, что большинству из нас нелегко поменять устоявшиеся принципы, профессор Слингерленд рекомендует в первую очередь отучиться себя прессовать: «Когда я скажу вам: „Не думайте о белом слоне“, вы сразу же о нем подумаете, потому что словами я активирую эту концепцию в вашем мозгу, - говорит он. - То же применимо к освоению у-вэй - вы не научитесь доверяться естественному ходу событий, если постоянно долбите мозг списком важных дел».

В своей книге Слингерленд рекомендует две основные стратегии для овладения искусством поменьше беспокоиться:

#1: НЕ НАДО КРУШИТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ

Смысл в том, чтобы понять, что это нормально - не ломать преграду, возникшую , тратя на это и время. Учитесь брать паузу на раздумье перед тем, как обрушиться на препятствие. Иногда в жизни работает компьютерных игр: в некоторых случаях барьер существует по какой-то причине или он вообще непреодолим. Возможно, Вселенная намекает на иное развитие событий, которое в итоге понравится вам не меньше - стоит поискать другой путь или даже другую цель.

В обществе, помешанном на успешности и постоянном достижении новых целей, мы обречены на постоянный бег. Мы не имеем права расслабиться и остановиться хотя бы на минуту – нас тут же обзовут лентяем и поставят диагноз «прокрастинация ».

А вот в даосизме, в отличие от современной западной культуры, бездействие является одним из видов деятельности. Если оно уместно и направлено на созидание, то несет куда больше пользы, чем поспешные действия и насилие над событиями.

У-вэй – один из основных принципов даосской философии, одно из ее центральных понятий. Оно не означает, что человек должен лежать и ничего не делать. Речь идет о невмешательстве в естественный порядок событий, вхождение в поток жизни и движение в гармонии с ним. Не меняя его течения, не пытаясь расширить или сузить берега, не становясь запрудой, а будучи частью этого потока, мы можем быть сильнее, чем те, кто тратит так много сил на борьбу с ним.

Проще говоря, поняв законы жизни и природы, мы способны двигаться с большей скоростью, прилагая при этом меньше сил. Внешне это порою выглядит как бездеятельность, а кто-то может называть этот процесс ленью. Но это не так.

Что делает гепард, выжидающий в зарослях приближения жертвы? Насколько бездеятельна лягушка, подстерегающая муху? Чем занят земледелец, ожидающий всходов из посаженных им зерен? Все они вовлечены в деятельность – ожидания, подготовки, изучения окружающих обстоятельств. Сможет ли гепард поймать газель, если будет метаться по пустыне без передышки? Взойдет ли хлеб, если землепашец будет выкапывать и закапывать назад зерна, чтобы посмотреть, взошли ли они? Их временная бездеятельность намного нужнее и полезнее, когда она своевременна и созидательна.

В даосизме считается, что человек, познавший Дао, ничему не подвластен и ни от чего не зависим. Он может видеть и понимать всю глубину вещей, он свободен, его ничего не гложет, поскольку он вовлечен в поток жизни, вселенная помогает ему.

Почему нам так сложно принять эту философию и научить правильно бездействовать? Потому что мы не умеем вовремя останавливаться, не знаем, когда пора сказать себе «хватит». У-вэй заключается в том, чтобы промолчать, когда не следует говорить; оставить человека в покое, когда он не настроен на общение; выждать время и почувствовать, когда партнер будет настроен идти навстречу; дождаться благоприятного времени для совершения сделок.

Мы слишком усердны, слишком старательны, слишком беспокойны, назойливы, напористы, нечувствительны. Мы идем вперед, пытаясь проломить головой преграды, не ощущая моментов, когда преграды готовы расступиться сами.

Развивающейся личности присущи качества пластичности, текучести, адаптивности. У-вэй говорит нам, что мы должны научиться быть гибкими, принимать перемены, меняться вместе с миром и не пытаться остановить необратимое. Если бы мы пытались противиться приходу ночи или бороться с осенним листопадом, то потратили бы всю жизнь на бесцельную борьбу. Вместо этого мы постоянно подстраиваемся под окружающий мир – зажигаем свет, когда становится темно, укутываемся в теплую одежду, когда холодает.

Но эти примеры слишком очевидны. В нашей повседневной жизни есть много ситуаций, когда важно понять: нужно бороться или необходимо отступить? Мы не всегда умеем почувствовать разницу между первым и вторым, поэтому часто сдаемся там, где должны действовать, и создаем много шума там, где необходима тишина.

Не всем доступно терпение, не каждый может научиться входить в состояние покоя, когда этого требуют обстоятельства. Мы знаем лишь одну сторону жизни – физическое действие, отожествленное с развитием и успехом.

Но если вы когда-либо пытались почувствовать и выждать нужный момент, то понимаете, что ожидание и созерцание – не менее серьезная работа, нежели видимый глазу внешний труд.

В каратэ, йоге и других восточных практиках есть множество статических упражнений. Когда нужно простоять некоторое время на полусогнутых ногах, вытянувшись или приняв неудобную позу. В эти моменты напрягаются определенные группы мышц, и вы можете почувствовать, что такая статическая нагрузка ничуть не легче активных упражнений. Наоборот – она тяжелее. Даже человеку, занимающемуся активным спортом, будет с непривычки трудно выполнять эти упражнения.

У-вэй – это не только бездействие, этот принцип включает в себя множество разных позиций. Так, в Дао осуществление недеяния проявляется в том, чтобы не гордиться свершениями и не обладать созданным, не стремиться слишком страстно к достижению поставленной цели. Нужно умерить пыл, делать работу, не думая о конечном результате, идти к чему-то, не предавая ему слишком большой важности.

Энди Урохолу принадлежат фразы, в которых прекрасно раскрывается смысл философии у-вэй:

Можно достичь большей власти, если помалкивать.

Когда ты перестаешь хотеть чего-либо, то сразу же это получаешь .

Конечно, недеяние не должно превращаться в единственное занятие, если вы собираетесь продолжать жить в этом социуме наравне с другими людьми. Полный отказ от желаний и стремлений приводит на путь йогов и монахов.

У-вэй прекрасно работает в сочетании с активными действиями. Его можно расшифровать с помощью знака Инь-Ян, где мужская энергия отвечает за движение, а женская – за покой. При правильной дозировке эти две силы приносят гармонию в душе и в жизни.

В заключение скажу, что у-вэй – понятие многогранное, в нем немало нюансов. Ему посвящено огромное количество научных трудов и книг, люди тратят годы на постижение силы у-вэй. Чтобы проникнуть в его глубину, нужно основательно потрудиться, но это необычайно интересно. Ну а главную идею, думаю, вы уже поняли: у-вэй – это умение действовать без действия и творить, не прилагая ненужных усилий.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .